отпорный крюк для лодки пвх
Производственно-конструкторская
фирма "ДЕКА"

(831) 438-03-02, 262-26-85

Мы работаем для Вас

и уверены, что наша продукция

никогда Вас не подведет.

(831) 438-03-02, 262-26-85

В корзине пусто

САМЫЕ ПОПУЛЯРНЫЕ ЛОДКИ

Узола 2М
16402 р.
книга ловля рыбы сетью
Линда Л-290
37844 р.
серебряный пруд московская область рыбалка
Кама К-300
46810 р.
видео печеный карп
Кама К-350
47517 р.
рыбалка в дюртюлинском районе
Кама К-380
41185 р.
обложки троллинга

СМОТРЕТЬ ВСЕ МОДЕЛИ

Рыбаков Борис - Язычество древних славян

 
 

Золотой век энеолита древние земледельцы Глава пятая. Истоки славянской культуры -Протославяне -Праславяне Глава шестая. А преже того клали требу упырем и берегиням В продолжении этого исторического рассуждения снова в центре внимания писателя оказывается культ Рода и сопутствующих ему рожаниц: Сего же не могут ся лишити, наченше в поганьстве, даже и доселе: Выдвинулся культ Перуна возглавившего список других богов. Она важна прежде всего тем, что совершенно самостоятельна и не приноровлена ни к библейским, ни к византийским сказаниям; не было периодизации античного язычества и y Григория Богослова. Какие же эпохи в развитии славянских религиозных представлений выделяет эта периодизация? Первая эпоха — поклонение и принесение жертв упырям упирям и берегиням. И те и другие поставлены во множественном числе, следовательно, это еще не персонифицированные божества. Упыри — вампиры, исчадия и олицетворения зла. Вампиры исходная форма Япирьсосущие человеческую кровь, поедающие мертвецов, достаточно хорошо представлены в славянском фольклоре А друзии огневи молятся и камению и рекам источником и берегыням Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Едва ли можно отождествлять полностью эти разряды славянских демонов. С волкодлаками связано представление о существах, пожирающих солнце и луну: Все это разные формы молений о плодородии, о своевременных дождях, которыми, очевидно, ведали вилы-берегини. Берегини -русалки, но только не в том позднем понимании их, какое отражено в фольклоре и художественной литературе XIX в. Связь русалок во всех видах представлений о них с водой не подлежит сомнению. Поэтому на русском Севере даже в XX в. Думаю, что эта связь не случайна, а вполне закономерна, но только для весьма отдаленных времен, когда человек впервые учился плавать по бурным полноводным рекам и бесчисленным озерам и болотам, образовавшимся после таяния ледника. Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. Связь берегинь с дождем понятная в силу их водной сущности является, очевидно, позднейшим земледельческим переосмыслением Народна вяра и религиозни народни обичаи. Русалии и бог Симаргл-Переплут. Русская народная резьба и роспись по дереву XVIII — XX вв. Упыри и берегини — древние, архаичные наименования олицетворений двух противоположных начал — злого и доброго, враждебного человеку и оберегающего человека. Вампиры и берегини — единственные представители внешнего мира; здесь, в этом архаичном пласте, природа дифференцируется не по таким категориям, как рощения источники, солнце и луна, огонь и молния, а только лишь по принципу отношения к человеку: У нас нет данных о внешнем облике берегинь и упырей.

Позднейшие сирены с птичьим или рыбьим обличьем, вероятно, являются уже некоторым видоизменением первоначальных представлений; об этом говорит и двойственность образа девушка-птица и девушка-рыбачто являлось попыткой выразить, с одной стороны, родство со стихиями воды и воздуха, а с другой — родство с самим человеком. Вампиры вообще не сопоставлялись точно с чем-либо реальным и никогда не изображались в искусстве. Волкодлаки-вурдалаки существуют параллельно упырям-вампирам, иногда заменяя их, но в славянском фольклоре они не отождествляются прямо с вампирами. О религии и церкви. Ранние формы религии их развитие. К сожалению, нам трудно датировать время появления веры в вампиров и берегинь, определить ту конкретную эпоху, когда люди вкусили от древа познания добра и зла Вероятно, анимизм длительно эволюционировал, видоизменялся по мере изменения отношения человека к природе, по мере совершенствования его социальной структуры. Отыскание первых ростков анимизма, или аниматизма, не входит в нашу задачу. К истории формирования общественного сознания. Вся эта система построена как бы в одной горизонтальной плоскости земной поверхности с ее почвой, древесами и водами; небо в нее не включено. По отношению к Перуну мы наблюдаем y нашего автора некоторую двойственность: Такую же двойственность наблюдаем мы и в других источниках. Княжеская летопись Владимира Святого приводит описание дружинной присяги при заключении договоров: При описании языческой реформы Владимира на первом месте среди шести важнейших богов поставлен Перун, деревянный идол которого был увенчан серебряной головой с золотыми усами. При введении христианства в Киеве все остальные кумиры были повержены изрублены или сожжены, а идол Перуна под наблюдением эскорта из 12 дружинников был сплавлен по Днепру вплоть до самых днепровских порогов, ниже которых он был выброшен волнами на берег, на Перуню Рень. В Новгороде Добрыня силою власти вводит киевский культ только одного Перуна. Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. С другой стороны, в поучениях против язычества XI — XII вв. Разгадку этого противоречия нашел Е. К аргументам Аничкова можно добавить еще одно существенное наблюдение: К вопросу о соотношении Перуна с божеством неба и Вселенной мы должны будем вернуться в дальнейшем. Время возникновения дружинного культа Перуна мы сможем определить в результате дальнейшего анализа различных материалов, но, судя по Збручскому идолу IX в.

Другими словами, культ Перуна, с точки зрения русского книжника XI — начала XII в. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ Перуна, очень быстро сменили его на христианство. Кем же был этот могущественный предшественник Перуна, с какой экономической и социальной эпохой связаны Род и сопровождающие его рожаницы? Эпоха Рода, поставленная в этом трактате между далекой анимистической первобытностью и дружинным язычеством новорожденного феодального государства, должна занять довольно длительный промежуток времени, характеризуемый крупнейшим переворотом в хозяйственной и общественной жизни человека — переходом от присваивающего хозяйства к производящему, от охоты и рыболовства к земледелию и скотоводству. Не отвечает наш автор и на вопрос о сущности представлений о Роде, так как его читателям или слушателям это было, очевидно, предельно ясно. Однако для современной науки ясности в этом вопросе нет. Гальковский полвека тому назад С тех пор положение мало изменилось к лучшему. По непонятной причине исследователи полностью уравняли Рода с ро-жаницами, не обращая внимания на то очень важное обстоятельство, что Род всегда, во всех источниках упоминается в единственном числе, а рожаницы — всегда во множественном или в двойственном. Кроме того, концепции относительно Рода создавались необъяснимо почему на основании только части материалов о нем, и притом наименее выразительной части. Следует поставить в упрек исследователям, что они просто пренебрегли таким важным, можно сказать центральным, персонажем славянской мифологии, как Род В результате укрепился взгляд на рожаниц и Рода как на мелких демонов человеческой судьбы, жизненной доли одного человека. Роду отводилась роль домового Рожаницы y славян и других языческих народов. Приведена цитата о Роде и рожаницах без пояснений. Рода нет в числе рассматриваемых божеств. Несколько подробнее говорит о рожаницах H. Гальковский в первом томе своего труда, вышедшем в г. Но о Роде Гальковский сказал очень мало, не использовав даже тех источников, которые он сам опубликовал в г. Он остался на позициях А. Веселовского, полагавшего Рода домовым-подпечником. Нет упоминаний о Роде и рожаницах ни в книге H. Разыскания в области русского духовного стиха. Культ Рода и земли в княжеской "реде XI — XIII вв. В сумбурной и нелогичной статье Комаровича, помимо признания Рода домовым, проводится мысль о существовании культа княжеского рода. Напомню, что даже летописец XII в. Славянские языковые моделирующие семиотические системы древний период. Кругозор Рода ограничили рамками одной крестьянской семьи, избой, подпечком; в лучшем случае его считали старшим над рожаницами-мойрами, но опять-таки в пределах только одной семьи или одного княжеского дома. Материалы для словаря древнерусского языка. Для славян-земледельцев было совершенно естественно сочетать в одном понятии судьбу и урожай, долю как предназначенное жизненное место человека и его долю в жизненных благах.

Культ рожаниц как женских божеств, покровительствующих рождению чего-то или кого-то, должен был быть многозначным, в нем могли проявляться и черты культа общей плодовитости людей, промысловых зверей, домашнего скотаи культ божеств, помогавших роженицам, и аграрно-магические представления земледельцев о богинях урожая. В первом смысле рожаницами могут быть сочтены палеолитические статуэтки дебелых, плодовитых иногда изображаемых беременными женщин-матерей, прародительниц, родоначальниц охотничьего коллектива. Возможно, что в этих мифах отразились фратриальные представления две богини. Трипольские женские статуэтки, украшенные символами плодородия, могут быть рассмотрены в связи с вопросом о рожаницах Однако возникает одно сомнение: Общественные пиры с круговыми чашами и гимнами в честь Рода и рожаниц, заменяемыми песнопениями рождества богородицы, свидетельствуют о более значительном размахе культа рожаниц. Под влиянием дальнейших изысканий мой взгляд на рожаниц в настоящее время изменился. Быть может, с богинями, содействующими урожаю, следует сопоставлять в трипольском искусстве не маленькие фигурки дево-женщин может быть, весенних божеств сева? Русский автор XII в. Очень важным аргументом в пользу того, что рожаницы связаны не с культом предков, а прежде всего с плодородием или с благополучием через плодородиеявляется приурочение их годового праздника к празднику урожая — к следующему дню за рождеством богородицы, т. К этому сроку завершался обмолот яровых, самой основной и архаичной части славянского хозяйства. К дню рожаниц становились ясны итоги всего земледельческого года, страда была закончена, хлеб был уже в закромах, и объем урожая был окончательно известен. По этнографическим данным, отдельные семьи варили к этому празднику от 10 до 15 корчаг пива На второй, языческой, трапезе праздника урожая главными были, однако, не рожаницы, а Род; его имя всегда стоит впереди, а рожаницы как бы сопутствуют ему. Нечистая, неведомая и крестная сила. Нечистая, неведомая и крестная сила, с. Главная ошибка исследователей, принижавших значение Рода, была не в том, что они не обращали внимания на аграрную сторону культа рожаниц, а в том, что они пренебрегли основными чертами характеристики Рода, содержащимися в хорошо известных им источниках. Мне уже приходилось в краткой форме перечислять основные признаки Рода, как они обрисованы поучениями XI — XIII вв. Liber Josepho Kostrzewski octogenario a veneratoribus dicatus. Но самым главным и самым существенным является то, что церковные писатели XI — XIII вв.

Это произведение является толкованием евангельских слов Иисуса Христа о боге: Русский комментатор XII-XIII вв. Ответ нам дают античные мойры, с которыми так любят сопоставлять рожаниц: Зевс повелевал миром, а мойры выражали волю богов, прядя нить жизни или обрывая ее в предназначенный срок. Мойры так же относятся к Зевсу, как, например, христианские ангелы-хранители к Саваофу. Поэтому мы должны исходить из таких сопоставлений: Зевс и мойры; Род и рожаницы; Саваоф и ангелы-хранители. Эра Рода в славянском язычестве оказывается временем зарождения первобытного земледельческого монотеизма, и точная хронология потребует специальных разысканий. Подводя итоги рассмотрению периодизации славянского язычества, содержащейся в трактате, написанном на корабле, мы должны отметить наличие следующих периодов. Культ упырей и берегинь. Комплекс заклинательной орнаментики русской избы. Древнее здание и современное парадное крыльцо. Я тольк не до конца уверен, этот декор реконструкция древнего, первоначального вида, или современная реконструкция "в стиле"? Вверху "колесо" - я так понимаю, это декоративный ещё дохристианский символ Солнца. Солнце как колесо катится по небосводу. На коньках крыши вы видите узоры. Это современные узоры для украшения, а в древности рисунок символизировал дневной путь Солнца по небосклону: На фотографии хорошо виден размер церкви. Обратите внимание на конёк крыши. Более подробно на эту тему вы можете посмотреть на страничке моего сайта: Удивительно, на христианской церкви, рядом с христианским крестом, явно языческие солярные солнечные символы. Здесь Солнце только на коньке. Церковь Успения богородицы в Кондопоге. Мы видим не просто декоративные столбы внутри церкви. Это столбы - "Рожаницы" в трапезной церкви. Такие явно языческие столбы - "Рожаницы" не редкость в северорусских церквах XVII-XVIII вв. Столбы стоят в трапезной комнате церкви, которая по размерам больше чем собственно молельная комната. Совместная трапеза - это один из древних дохристианских обычаев. В обыденном сознании из прочитанных книг, из школьных учебников мы помним о совместных трапезах князей и дружинников, но совместные трапезы народный обычай, а не только традиции властей. Уключины, символически изображающие руки, воздетые к небу, явно не несут никакой конструктивной нагрузки и являются чистым декором. Общий вид столбов очень напоминает человеческую фигуру с воздетыми к небу руками Примерно такая фотография, но чёрно-белая, есть в книге Б. А это фото Сидорова Григория, фотография находится на сайте: Это та же церковь, тоже из интернета фотография, но первоисточник и кто автор я пока не нашёл. Первоисточник и кто автор пока не нашёл. Автор показывает высокий уровень языческих воззрений и обрядов накануне крещения Руси, их проявление в общественной жизни, в прикладном искусстве, в церковных обрядах. Для историков, искусствоведов, широкого круга читателей.

Like 13 Show likes. Антропология о происхождении славян. PDF, DOC Количество страниц: Статья ведущих советских антропологов о происхождении славян. Авторы обозначают предполагаемую прародину славян, также отмечают антропологическую неоднородность средневековых и современных славянских народов, что свидетельствует о их разном происхождении. Like 1 Show likes. Язычество и древняя Русь Год выпуска: Аничкова "Язычество и древняя Русь" весьма актуально для понимания самого феномена язычества, вызывающего всё больший интерес у читателей. Книга содержит трезвый анализ древнерусских источников, повествующих о верованиях, которые средневековые книжники считали языческими: Предания Сварогова цикла Среда, 07 Января г. Понятие язычества история его изучения: Предания Сварогова цикла Наиболее древними преданиями являются предания Сварогова цикла. Это предание о первом мире - мире Сварога и его детей, живших вместе на нашей планете Земля, называвшейся тогда Перстью. Сварог есть творец всего мира, а дети его - Сварожичи. Этот мир - первое творение Сварога. OZON Гид Рекомендации по выбору. Ozon Доставка Служба доставки. Акции и спецпредложения Всё для школы Бестселлеры Новинки Учебная литература Дошкольникам Школьникам и абитуриентам Студентам и аспирантам Педагогам Детям и родителям Досуг и творчество Книги для родителей Познавательная литература Художественная литература Бизнес-литература Деловая литература. Триллеры Поэзия Русская и зарубежная проза Фантастика. Мистика Нехудожественная литература Искусство. Гоpа Сленжа Mons Silensis yпомянyта в хpонике Титмаpа Меpзебypгского начала XI в. Доpога на веpшинy гоpы, отмеченная многочисленными священными знаками изобpажениями, своего pода via sacra дpевних силезян, отчетливо показывает нам напpавление тоpжественных pитyальных пpоцессий. Веpоятно, пpаздничная пpоцессия собиpалась на малых гоpах севеpнее Сленжи. Hе исключено, что здесь в языческое вpемя было какое-то священное место; аpхеологически эта гоpа не обследована. В одном километpе южнее Ангельской находится гоpа Костюшка стаpое название неизвестновеpшина котоpой yвенчана кyльтовым каменным кольцевым валом. Hа полпyти междy Костюшкой и Сленжей начинался новый каменный вал, окаймлявший севеpо-восточный склон Сленжи. Именно здесь-то и начиналась сеpия косых кpестов и скyльптyp, отмечающих пyть к веpшине. Пpимеpно на сеpедине подъема, кpоме знаков на скалах, находились и каменные скyльптypы: Мы не знаем, насколько полон комплект изобpажений, не знаем точно пеpвоначальное местоположение изваяний, но, очевидно, их надо связывать с каким-то этапом этой священной доpоги может быть, y начала доpоги, внизy, может быть, y входа на веpхнюю площадкy?

рыбаков язычество древних славян картинки

Связывают их воедино с доpогой кpесты на скалах, котоpые не могли быть пеpемещены. Hа веpхней площадке Сленжи есть лyжицкая кеpамика, но нет жилищ, что хоpошо yвязывается с pитyальным хаpактеpом гоpы. Здесь пpоизводили моления, но не жили см. Божество, котоpомy молились на этой гоpе, нетpyдно yгадать; это, почти несомненно, был бог неба, бог-гpомовеpжец. Веpшина гоpы, как yже говоpилось, очень часто оказывалась окyтанной облаками; в монастыpский костел на веpшине часто попадали молнии, pазpyшая каменнyю кладкy.

рыбаков язычество древних славян картинки

Пеpечисленными гоpами комплекс Сленжи не исчеpпывается: Она на полтоpаста метpов ниже Сленжи, но каменный вал на ней больше, чем сленжинский. Вал был сложен всyхyю, из непpавильных камней без деpевянных констpyкций, и пpедставлял собой не обоpонительнyю стенy, а лишь массивнyю огpадy священного места. По вытянyтой фоpме и по своим pазмеpам каменный вал Радyни почти тождествен валy на Лысой гоpе в Свентокшицких гоpах. Шиpина вала от 3 до 5 м. Большая ось пpостpанства, огpаниченного валом, pавна 1 км; площадь pавна 20 га. Это огpомное святилище под откpытым небом мы можем пpедставить себе, наложив его контypы на план Москвы: Радyнское святилище займет собой совокyпность Кpасной и Манежной площадей. Hа такой теppитоpии во вpемя больших языческих пpазднеств могло yместиться много тысяч человек, веpоятно, все племя силезян лyжицкого вpемени см. Датированный, а следовательно, соотносимый с определенной исторической конкретностью, но, к сожалению, очень фрагментарный археологический материал всегда оживал, когда удавалось осветить его более красочными и многогранными этнографическими наблюдениями. В этом хронологически последовательном обзоре нам недоставало письменных исторических источников, которые могли бы раскрыть все богатство мировоззрения, выраженного в мифологических образах и повествованиях. Но их, к сожалению, и не будет, таких подробных, желательных нам письменных свидетельств средневековых авторов, заставших славянское язычество во всем его расцвете. В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII в. Русские средневековые писатели — летописцы и церковные проповедники — следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали античное язычество, но не описывали его, так как оно было вокруг, въяве, всем видимо и знакомо. Точно так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна языческих помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных и хмельных разгульных и всенародных языческих игрищах. Поэтому они тоже не столько описывали, сколько порицали. Люди в XI в. А на позорищех — ни крову сущю, ни затишью, но многажды дождю и ветром дышющю, или въялици, то все приемлем радуяся, позоры дея на пагубу душам. Поэтому мы остались почти без подробных сведений о языческих бытовых обрядах и тем более о богослужении. Несколько иначе обстояло дело у западных славян. Там с язычеством, являвшимся государственной религией в ряде княжеств, встречались миссионеры-иноземцы, которые должны были отчитаться перед римской курией в успехах своей проповеди и обращении язычников-славян в христианство. Католическим миссионерам и епископам вновь обращенных стран важно было показать, и показать красочно, в какой бездне заблуждений находились их подопечные ранее.

Поэтому в их сочинениях фиксируются многотысячные языческие празднества, описываются идолы и храмы славянских божеств, их внешний вид, иногда функции богов и ритуал. Но мифологии как таковой и эти авторы не раскрывают. В XV — XVII вв. К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. В славянском пантеоне важно было найти точное соответствие Юпитеру, Марсу, Артемиде или Церере. При этом недостаточная осведомленность как в античной, так и в славянской мифологии нередко приводила авторов к таким сближениям, которые никак не могут помочьнам в выяснении истинной сущности этих божеств. По существу мы из общей суммы славянских иноземных источников можем почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в г. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII в. Но всё это только одни имена. Католические миссионеры в западнославянских землях называют Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и др. Мы далеко не всегда знаем функции этих богов, степень распространенности их культов. Лингвисты крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику их имен. Не всегда учитывается, что одно и то же божество могло иметь несколько имен. Обращаясь к наиболее разработанной греческой мифологии, мы видим, что один и тот же бог неба назывался то Ураном, то Кроносом, то Зевсом. По поводу римского Юпитера Блаженный Августин писал, что язычники представляли себе его весьма многообразно: И постави кyмиpы на хълме въне двоpа теpемьнаго: Говорят — Мокуша пряла. Макошь наблюдает за прядущими женщинами: Не говоря уже о богине Весны, о разных Лелях, Ладах, Живах и пр. Alado, Gardzyna, lesse… Этим божкам плохие христиане оказывают большую честь, чем богу: Issaya, Lado, Hely, laya. Она требовала, чтобы её называли богиней Дианой. Однако бог её наказал — замок был разбит молнией; от него до сих пор остались груды камней. На том самом месте был храм трёх идолов, которых звали Лада, Бода и Леля.

К ним, к этим идолам, простые люди сходились в первый день мая возносить им свои мольбы и приносить жертвы. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву — Ладо, поюще: Появление этих предметов их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род — божество, известное только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале. Эпиграфом к этому разделу можно было бы поставить слова Н. Гальковского, написанные им в г. При обзоре литературы вопроса поражают две тенденции, в равной мере противоречащие источникам: Первую статью о рожаницах написал в г. Эту идею о богинях судьбы подробнее развил А. Фаминцьш во всей своей книге о славянских божествах даже не упомянул ни Рода, ни рожаниц. Почти так же поступил и Е. Аничков, упоминавший Рода лишь в связи со своими текстологическими раздумьями, но уклонившийся от рассмотрения существа дела. Любор Нидерле, приведя очень подробный перечень цитат из источников XI — XV вв. Уделив основное внимание рожаницам, Нидерле упоминает Рода лишь вскользь, присоединяясь к определению его как домового или демона мужской судьбы. Какой же это домовой, если он на всех людей один? Кроме того, в тех же самых источниках, где говорится о Роде, упоминается среди всякой демонской мелочи и сам домовой: С другой стороны, этнографии совершенно неизвестно наименование домового Родом. Единственным историком язычества, не уклонившимся от рассмотрения Рода и рожаниц, был Н. Гальковский; в своем исследовании он посвятил им специальную главу: Однако Гальковский, писавший всегда в рамках официального православия, не затронул сущности культа Рода, не коснулся опасного уподобления Рода библейскому Саваофу искусственно свел все к тому, что рожаницы — это мойры, духи, помогающие при родах и определяющие долю, судьбу человека; рожаницы связаны с узкосемейным культом предков. Примерно так же определяет он и Рода, уравнивая его с рожаницами: Параграф, посвященный Роду, он заключает словами В. Топоров оказались последователями Фаминцына и не упомянули, как уже говорилось, ни разу в своем объемистом труде Рода. Комарович посвятил культу Рода специальную статьюно источники не пересматривал, а только бегло и выборочно упомянул наиболее известные, не использовав даже полностью сводок Нидерле и Гальковского.

рыбаков язычество древних славян картинки

По представлениям Комаровича, Род — совокупность предков данной семьи. Единственный аргумент в пользу этого — уважительное отношение князей XII в. На самом же деле все здесь находится в строгих рамках православия: Можно говорить о трансформации древнего культа предков, но к культу Рода, персонифицированного единого божества, это не имеет никакого отношения. Нельзя же думать, что все многочисленные и враждующие между собой княжеские линии XII — XIII вв. Во-первых, православная церковь никогда не преследовала ни поминок, устраиваемых родственниками покойника в его доме, ни поминовения умерших на кладбище; оба эти обычая дожили до XX в. Во-вторых, ни один источник не дает права на истолкование трапезы в честь рожаниц как поминок по умершему. В построениях Комаровича так много натяжек и явного отхода от источников, что согласиться с ним невозможно.

Языческие мотивы Древней Руси .

Из всего сказанного выше вытекает непреложный вывод: До сих пор никто из исследователей, за исключением Н. Гальковского, не занимался сплошным рассмотрением всех источников, говорящих о Роде ирожаницах. Обычно довольствовались отдельными цитатами, выборочно взятыми из опубликованных текстов, и поэтому получали неполные и однобокие выводы. Гальковский же, хотя и превосходно знал источники ему мы обязаны наиболее полной публикацией поучений против язычествано настолько находился под воздействием гипотезы А. Веселовского, что даже не стал искать новых путей для решения спорных вопросов. Даже известный современный историк славянства Г. Ловмянский в большой книге, посвященной язычеству славян VI — XII вв. Об этом мельком я уже говорил в разделе, посвященном Макоши. Этот ряд переводных понятий действительно связан с судьбой человека и обстоятельствами астрономическими его рождения. Но не это сравнительно невинное суеверие было причиной и объектом яростных церковных обличений. Не следует путать и нам; ведь мы имеем дело здесь не с синонимами, а со своеобразным омонимом. Астрологический аспект выступает преимущественно в поздних сочинениях. Высшей ступенью трипольского ритуального искусства являются изображения антропоморфных и человеческих фигур. Трехпалые фигуры изображались в очень интересном окружении: Такое обрамление в виде двух соприкасающихся концами дуг дожило до средневековья как обязательное окружение сына божия Иисуса Христа. Возможно, что этот символ связан с органом рождения. Женские фигуры на сосуде из Траяна помещены на фоне архаичного неолитического, почти неупотребимого в триполье меандро-коврового узора [80]. На одном из сосудов трёхпалая женская фигура в овале за пределами которого меандровый фон сверху и снизу ограничена двойными линиями, которыми обычно обозначают ярус земли и между которыми не только под ногами женщины в нижнем ряду, но и в верхнем ряду, над её головой, нарисованы знаки семян. Не говорит ли это о рождении из недр земли богини, сходной с греческой Геей или индийской Притхиви? Как женская трёхпалая фигура на сосуде из Траяна была сверху и снизу обрамлена знаками земли и семян, так ржищевская фигура обрамлена справа и слева традиционными дождевыми полосами, а сверху и снизу — горизонтальными поясами с реалистическими изображениями извивающихся ужей.

Особенностью этого сосуда является то, что у него орнаментация не ограничивается верхней половиной, а покрывает весь сосуд до дна. Возможно, что на этом необычном сосуде изображено рождение именно рождение бога водной стихии, подобного Варуне Урану — божеству океана и неба. Если такое толкование трёхпалых фигур, обрамленных О-образным знаком и показанных на фоне или земли, или воды, верно, то мы можем включить в число религиозных новшеств развитого триполья рубеж IV и III тысячелетий до н. В интереснейших раскопках В. Маркевича в Варваровке Молдавия найдены подобные изображения танцующих жриц. Роспись на одном из сосудов содержит изображения колосьев и дождевых полос. Среди дождевых полос и колосьев ритмично танцуют три женщины в каких-то мохнатых одеждах с огромной бахромой внизу. Невольно вспоминаются балканские додолы — девушки, одетые в зеленые ветви; их обливают водой, и они танцуют танец дождя. Посреди дождевых полос танцуют две девушки; одна из них одета как додола — в одежду с бахромой, но с каким-то странным головным убором, а другая — без бахромы, но с рогатым головным убором танцует среди ланей. Не был ли этот священный танец обрядом, связанным с представлениями о двух рожаницах? В развитой трипольской росписи мы видим и культ солнечного быка солнце между рогамии внимание к весенней природе времени пахоты: В трипольской росписи среднего этапа нас может удивить то предпочтение, которое отдавали художники изображениям собак. В разных концах области трипольской культуры рисовали собак, создавали целые фризы и композиции, где собаки были на главном месте. Рисунки иногда реалистичны, но чаще сильно стилизованы. Небесные собаки нарисованы в подчеркнуто грозном виде: Псы всегда или готовы прыгнуть, или уже летят над землей в высоком прыжке. Не подлежит сомнению, что замысел художников всегда был один — показать собаку в грозном, настороженном виде. Богаевский, считавший, что в реальной жизни трипольских земледельцев собаки играли важную роль именно как охранители посевов, молодых всходов от своих стад и многочисленных диких животных оленей, лосей, косуль и др. Невольно возникает ассоциация с христианским божеством плодородия — богородицей, девой-матерью, изображаемой нередко так, что на её животе показан не родившийся ещё ребенок Иисус Христос. Трипольские статуэтки юных матерей были, по всей вероятности, одними из ранних предшественниц христианской богородицы, выразительницами идеи бессменного круговорота жизни, идеи рождающей силы зерна.

Мы знаем, как тесно магия плодородия полей переплетена с магией человеческого плодородия [33]. Только в керамике земледельческих племен энеолита впервые появляется и утверждается на тысячелетия принцип четырехкратности. Трипольские четырехчастные жертвенники были точно ориентированы своими четырьмя крестовинами по сторонам света, даже если это направление резко расходилось с ориентировкой стен дома. Крестообразны были не только жертвенники — знак четырехконечного креста вписывался в солнечный диск; крестообразно располагались четыре листа в орнаменте, четыре солнца на сосуде и т. Число четыре занимает очень важное место в трипольском орнаменте, но не столько само по себе, сколько в качестве обозначения четырех направлений. Поле вспахивалось в двух направлениях борозда в одну сторону, борозда в противоположную сторонуа затем боронилось в двух направлениях, нередко перпендикулярных бороздам. Так ежедневный ритм основной земледельческой работы создавал представление о движении Внимание к четырем сторонам света видно в той тщательности, с которой ориентировали трипольцы среднего периода свои жертвенники [34]. Родившись в представлениях энеолитических земледельцев, принцип четырехкратности прошел через все эпохи и дожил в этнографии до близкого нам времени. Принцип четырех сторон был важной вехой в познании мира, и не удивительна долговечность как самих представлений, так и тех графических форм, в которые древние земледельцы сумели облечь свои новые понятия о пространстве. В том же г. Умолчание об этих близких по времени публикации статьях не является, разумеется, умышленным, и упомянуты они мною здесь только для того, чтобы показать конвергентность мысли и тем самым укрепить высказанный мною тезис о ромбо-точечном узоре как об идеограмме поля, засеянной нивы. На земледельческом энеолите завершается наш ретроспективный поиск истоков ромбо-точечной композиции, дожившей до наших дней на очень широкой территории у разных народов. Далее IV тысячелетия в глубь веков ромбо-точечный узор не идет; в орнаменте охотничьих племен его вообще нет, и нет его в более позднее время. Это ещё раз позволяет прочно связывать его с земледельческой символикой и считать идеограммой вспаханного поля четыре сомкнутых ромба или засеянной семенами нивы ромбы с точками в их середине. Первая этнографическая загадка увела нас на лет назад от той этнографической среды, где мы эту загадку обнаружили. Ретроспективный анализ установил, что глубина народной памяти достигает того важного периода в истории человечества, когда были освоены формы производящего хозяйства, и в первую очередь земледелия. Продолжим поиск, так как земледельческой эпохе предшествовал измеряемый сотнями тысячелетий период охотничьего хозяйства со своей особой идеологией, и для нас очень важно выяснить, сохранилось ли что-либо из той отдаленной эпохи в современном нам этнографическом материале. Исходной точкой для нас послужит вторая этнографическая загадка — сюжет росписи пасхальных яиц-писанок из далекого, архаичного уголка гуцульских Карпат.

Во Львовском этнографическом музее хранится прекрасная коллекция украинских писанок, насчитывающая 11 экз. При изучении этой коллекции в г. Гургула опубликовала писанку несколько другого типа: Символика пасхальных писанок связана с магией плодородия во всех её аспектах. Прежде всего само яйцо является олицетворением начинающейся жизни; растительные узоры и символы аграрного плодородия, как правило, покрывают писанки; приуроченность обычая или обряда катания яиц к весеннему циклу праздников тоже говорит об аграрной магии. Поэтому все сюжеты и композиции на писанках требуют внимательного отношения к ним и тщательной расшифровки. В данном случае перед нами не отдельные символы, а сложная целостная композиция: Представления о яйце как о микрокосме, в котором отразилась Вселенная, восходят к глубокой древности: Утка снесла яйца, из которых создалась Вселенная:. Прямых свидетельств в украинском или вообще в славянском фольклоре нет, хотя различных легенд и преданий об оленях особенно в горных районах довольно много. Однако можно указать ещё на одну загадку, связанную с небесными оленями, которая явится для нас как бы вторым уравнением с тем же неизвестным, а следовательно, приблизит нас к решению. Афанасий Никитин, находясь в Индии, отмечал: Общеизвестно, что у многих охотничьих народов древний культ лося или оленя был дополнен или вытеснен медвежьим культом; в космологических мифах олень нередко выступает наряду с медведем в сказаниях о небесной охоте [40]. Поэтому нас не должна удивлять прослеживаемая на славянском материале замегта двух звездных лосей двумя звездными медведицами. То особое внимание, которое в фольклоре и народных знаниях уделялось этим созвездиям, вполне объяснимо астрономической важностью их. Полярная звезда — ось звездного неба, единственная неподвижная звезда нашего полушария, по которой всегда можно определить направление на север. Стожар — центральный столб стога, воткнутая в землю жердь, вокруг которой кругами напивается сено. Вот такой срединной точкой круговорота звезд и являлась альфа Малой Медведицы. Обращение к русскому фольклору не восполняет пробела. Афанасьев, описывая пережитки языческих жертвоприношений на русском Севере, упоминает об олене как о древнем жертвенном животном: Предание уверяет, что в старое время в этот день выбегал из леса олень и что именно это животное было убиваемо на праздничный пир; но однажды крестьяне, не дождавшись оленя, заменили его быком, и с той поры олень уже не показывался.

Во многих деревнях 20 июля устраиваются общинные обеды в складчину, и для этого убивают быка или теленка. Предание о двух ланях существовало и в Новгородской губ.: Но после того, как поп Ванька заколол обеих, лани уже не появлялись. Шаповалова пополнила сообщения Афанасьева [43]. Местные крестьяне были уверены, что раньше для этого жертвоприношения приходили олени:. Вот по один год и удумали заколоть обоих оленей. Предание об олене, прибегавшем из леса на заклание, есть на Ваге и под Каргополем, и под Тихвином. Иногда вместо оленей упоминаются лоси. На Белоозере записана очень важная для нас легенда: Когда же праздник приходился в постный день, тогда олени приходили накануне и праздновали накануне, что делается и до настоящего времени г. Следует напомнить, что рождество богородицы 8 сентября — это уже знакомый нам древний праздник рожаниц.

рыбаков язычество древних славян картинки

Шаповаловой данным, жертвоприношения оленей производились в один из следующих сроков: Интересно записанное ещё в середине XIX в. Спицыну бляшки этого типа датируются X-XV вв. Следовательно, бляшки, изображающие падение с неба эмбрионов оленей-лосей представленных только головамисинхронны той легенде, которую принесли в Новгород мужи, ходившие далеко на северо-восток, за Югру. Однако и убедительные этюды В. Чарнолуского не исчерпали того драгоценного космогонического материала, который содержится в пермских бляшках и представляет большой интерес для нашей темы, несмотря на кажущуюся отдаленность его от славянского язычества.

Язычество древней Руси

На полгода позже моей статьи появилась книга этнографа Л. Грибовой, посвященная пермским бляшкам [53]. Её основной вывод таков:. Бляшки с изображением лосей Л. Увлекшись тотемическими сближениями, Л. Грибова лишь вскользь коснулась космогонического содержания пермских композиций, а между тем в нем-то и заключается главный интерес шаманских изображений [56]. За пределами рассмотрения у А. Грибовой осталась многочисленная группа шаманских бляшек с изображениями двух женщин-лосих, стоящих на огромном ящере и своими лосиными мордами как бы образующих небесный свод, под которым мы видим то единичные, то парные человеческие фигурки или даже семейные группы из родителей и ребенка. Эти сюжеты были рассмотрены мною в специальной статье, посвященной сопоставлению шаманских блях с русской вышивкой [57]. К ним придется возвращаться неоднократно после дополнительных разысканий. Современный русский фольклор показал нам исчезновение в недавнее время культа священных оленей или лосей; летопись привела к югорской легенде о небесных оленьцах, в которую поверили новгородцы и ладо-жане, а пермско-югорские сульде оказались великолепной иллюстрацией этой легенды. Однако и здесь архаичная стадия сохранилась в фольклоре лишь фрагментарно. Поиск истоков сюжета о небесных оленях мы должны направить туда, где дольше всего задержалась охотничья стадия хозяйства, где в большей целостности и сохранности сберегся архаичный фольклор этой общечеловеческой стадии, т. Наоборот, анализ археологических материалов из разных мест покажет нам как увидим нижечто культ небесных оленей представляет собой повсеместную архаичную стадию религиозных представлений, но у племен, давно перешедших к земледелию, эта стадия сильно выветрилась, а у недавних охотников она уцелела в большой полноте. Метод синстадиалыюго изучения, опасный как изолированно примененное средство познания, в данном случае представляется единственным путем проникновения в те глубокие слои народной памяти, которые сохранились лишь фрагментарно. Возможность контролировать синстадиальные построения точно датированным археологическим материалом значительно уменьшает вероятность ошибки.

  • Скрипит твистер
  • Воблер daiwa sc salmer
  • Рыбацкие стульчики купить в минске
  • Усы для лодки пвх
  • В интереснейшей работе А. Анисимова о космогонических представлениях сибирских охотничьих народов с большой полнотой раскрывается культ небесных лосей или небесных оленей, позволяя на живом фольклорном материале решить поставленную выше загадку. Согласно этим представлениям, видимое голубое небо — не что иное, как тайга верхнего мира. В ней живет космический лось Хэглэн. На день лось уходит в чащу небесной тайги, и потому его не видно с земли людям; к ночи лось выходит на вершины хребтов, и его, наиболее мощного среди остальных небожителей-звезд, люди видят с земли. Эвенкийская тунгусская космогония знала трёхмерную структуру мира: У соседних с эвенками селькупов в соответствии с фратриальным делением существует представление о двух реках Вселенной, также текущих из верхнего мира через средний в нижний [59]. Стратиграфическое расчленение эвенкийских представлений пока ещё не произведено исследователями, но намечается примерно такая их последовательность: Представления о небесных лосях или оленях были свойственны многим охотничьим народам. Охотники тайги поэтически образно представляли и солнце в виде живого существа — гигантского лося, за день пробегающего по всему небосклону и к ночи погружающегося в преисподнюю, в бесконечное подземное море. Крайне интересен гиляцкий миф о герое, наводившем порядок во Вселенной: Герой отправился на небо, где отыскал жилище матери Вселенной.

    рыбаков язычество древних славян картинки

    Она — рогата, следовательно, является полуоленем-полуженщиной; она живет вдвоем со своей дочерью. На её рогах висят четыре светила. Герой уничтожает лишнее солнце и лишнюю луну, и в мире устанавливается порядок [63]. Для нас важно отметить, что хозяйками Вселенной в этом мифе являются рогатое женское божество и её дочь. Ещё полнее рассказ о правящих миром двух женщинах-важенках самках оленя сохранился у нганасан: Шаман подошел к огню, но то, что шаман принял за огонь, оказалось светом солнечных лучей. Эти оленята должны были стать родоначальниками диких и домашних оленей [64]. На огромном компактном пространстве от Лены до Северного Приуралья у эвенков, нганасан, долган, а за пределами этого пространства у сахалинских нивхов существуют более или менее однородные мифы о двух небесных владычицах мира, наполовину женщинах, наполовину лосихах или важенкахот которых зависит все благополучие охотничьих племен — приплод оленей. Рогатые важенки указывают на северного оленя — единственный вид, у которого самки имеют рога. Архаизм этих мифов не подлежит сомнению: Олени и лоси, важенки и лосихи в подобных мифах взаимозаменимы, что позволяет объединять в общий комплекс легенды о небесных олене-лосях. Ознакомившись с этими интересными реликтами древних представлений о небесных владычицах и прародительницах, возвратимся к пермским шаманским бляшкам, область распространения которых примыкает с юго-запада к очерченной выше самоедско-тунгусской области бытования фольклора о двух лосихах. Чарнолуский, рассматривая отдельные сюжеты на бляшках, не обратили внимания на всю композиционную схему в целом. А между тем общая схема шаманских бляшек, будучи сопоставлена с сибирско-уральским фольклором, представляет совершенно исключительный интерес. Шмидтом являются ящер, мужская фигура в головном уборе в виде морды лосихи и две женские фигуры с копытцами, с головами лосих, расположенные по боковым сторонам бляшек таким образом, что морды лосих создают наверху замыкающий полукруг, образуя вместе с ящером как бы рамку всех центральных изображений. Древа жизни па пермских бляшках нет, но зато самым распространенным сюжетным элементом их являются те полуженщины-полулосихи, которых этот шаман нашел после своего взлета в верхний мир рядом с солнцем.

    Их композиционное место на самом верху бляшек подтверждает, что средневековые пермские художники знали подобные мифы изображали их в своем ритуальном искусстве. Шаманский головной убор, украшенный изображением морды лосихи, может быть определен по археологическим данным. Во многих изданиях широко публикуется вырезанная из рога голова лосихи из Оленеостровского могильника V тысячелетия до н. Рассмотрим весь археологический комплекс. Мезолитический могильник расположен на Онежском озере, на острове, который до сих пор носит название Оленьего [66]. В центре могильника находилось необычное захоронение в глубокой яме мужчины и двух женщин по бокам. Исследовательница предполагает, что женщины могли быть погребены с шаманами в результате насильственной смерти. Подобные стержни с головами лосих известны и в других местах: Олений остров в Ледовитом океане Баренцево море и Шигирский торфяник на Урале [68].


    м

    м

    м

    м

    кг

    кг

    чел.

    л. с.
    8,2 6,4 5,1 9,20 9 94 7 -

     

     
     
    ©2012 Производственно-конструкторская фирма "ДЕКА"
    Создание и продвижение сайта ©CapWeb

    * Данный Интернет-сайт носит исключительно информационный характер и ни при каких условиях не является публичной офертой, определяемой положениями Статьи 437 Гражданского кодекса Российской Федерации. Для получения подробной информации о стоимости продукции и услуг, пожалуйста, обращайтесь к менеджерам по продажам по тел. (831)438-03-02, 262-26-85.

    © Любое использование либо копирование материалов или подборки материалов сайта, элементов дизайна и оформления может осуществляться лишь с разрешения автора и только при наличии ссылки на источник www.receptsalata1000.ru